Хочу обратить внимание на ошибочность мнения, будто вера имеет только случайный, совершенно субъективный характер: хочу — верю, хочу — нет. Это не так! Вера — необходимая форма сознания, неотделимая от представления как такового. Она столь же необходима как чувственная достоверность, восприятие, художественное созерцание и разумное мышление: это всеобщие (а не индивидуальные!) ступени феноменологии духа. Никто из нас не может произвольно выпрыгнуть из них, не пройдя полностью опыт каждой. Подобно тому, как никто не может по личному капризу выпрыгнуть, например, из своего дошкольного возраста и сразу же стать взрослым — получится ублюдок вроде Полиграфа Полиграфовича Шарикова. Такая же патология ждет нас в результате воображаемого скачка из религиозной формы сразу же в форму «разума».
Какое-то время нам будет казаться, что мы уже покончили с религиозной формой — представлением и связанной с ним верой в его наличное бытие, — однако на самом деле наше сознание все еще будет остро нуждаться в ней, поскольку сама форма представления еще не снята. Поэтому мы будем скрыто, подсознательно продолжать этот необходимый опыт веры, который был капризно прерван нами на уровне сознания. В итоге мы так и не выйдем из этой формы, но теперь будем иметь ее в самом превратном (бессознательном) виде — как суеверие. Материализм и есть такой способ сознания, который принимает свои принципы на веру. Пока мы верим в них — мы атеисты. Но стоит нам хоть раз усомниться, суггестивная власть этого учения тут же прекращается.
Что касается культа, то Гегель имеет в виду вовсе не народную фантазию и не символические ритуалы, а необходимый момент науки (!) опыта сознания (феноменологии духа): опыт признавания в духе другого самосознания, достоверность другого Я внутри моего духа.
